마빈해리스의 문화의 수수께끼 독서 얘기

「자연으로 돌아가라」고 한 루소의 말속에는 문화에 대한 실망감과 두려움이 배어 있다. 물론 루소 이전에도, 이후에도 많은 사람들이 자연인이 되고자 했으나 결국은 문화인으로서 삶을 마쳤다. 그런 점에서 문화는 자연과 대립된다. 자연은 약육강식만이 존재하는 세계다. 인간들은 이런 불안한 상태에서 벗어나기 위해 문화를 만들어 냈다. 인간 사회가 오로지 약육강식과 적자생존에 의해 유지되는 순간 우리는 모두 동물이 되는 것이다. 문화는 인간을 다른 동물들과 구별 짓는 요건이며, 사회를 이끌어 가는 원리다.

공업화 시대가 지나고 정보화 시대가 도래하자 우리 사회에서도 문화에 대한 인식이 새롭게 부각되었다. 문화가 결코 우아한 예술품에만 있는 것이 아니고 우리 일상생활의 모든 행위 속에 녹아들어 있다는 인식을 하기 시작한 것이다. 이것은 중요한 사실이다. 자신이나 어떤 특정집단의 행동을 개별적인 것으로 생각하기보다 문화의 한 속성으로 다룰 때 문제해결에 대한공동의 노력이 가능해지기 때문이다.

평소에 쇠고기를 귀한 음식으로 여기는 우리가 암소를 숭배하는 힌두교도와 만나 논쟁을 벌인다고 해보자. 우리는 끝까지 「왜?」라고 질문할 것이고, 그들은 끝까지 신의 뜻임을 강조할 것이다. 아마 오랫동안 타협점을 찾지 못할 것이다. 우리나라를 첫 방문한 외국인이 추석 귀향인파를 보고 우리를 비합리적인 민족이라 한다면 우리도 선뜻 수긍할 수 있을까. 이런 일은 이민족 간에만 벌어지는 것이 아니라 같은 민족 안에서도 빈번히 발생할 수 있다. 문화에 대한 몰이해는 일차적으로 자신이 속한 문화권의 기준으로 판단하기 때문에 생긴다. 다른 문화를 이해하는 것은 쉽지 않으나 모든 인간에게 공통점이 있듯 문화에도 형성 원리가 존재하는 법이다. 이런 점에서 마빈 해리스는 우리에게 문화에 대한 새로운 안목을 갖게 해준다. 문화 형성의 기본적 원리는 같은데, 그것을 구현하는 방법에만 차이가 있을 뿐이라는 점을 알려준다.


우리가 평소 미개한 사람들이나 행하는 의식 관습쯤으로 치부해왔던 문화들이 그 나름대로의 효용성을 바탕으로 진행돼오고 있다는 사실을 발견하는 것은 매우 흥미로운 일이다. 커다랗고 살찐 암소 옆에서 굶어 죽어 가는 인도인이 찍힌 사진을 본다면 한심한 생각과 더불어 일종의 신비감을 느끼게 된다. 무슨 정신적 가치가 있어 이런 일이 벌어지는가. 그러나 이것이 단순히 종교적 신념체계에 의해서라기보다 경제적 가치를 기반으로 하고 있다는 사실을 알고 나면 수긍이 간다. 인도에서는 가뭄이 잦고 이것이 오랫동안 계속되면 모든 것이 타버리고 인간도 지칠 대로 지치게 된다. 이 때 소까지 전부 잡아먹고 나면 결국 가뭄이 끝나더라도 농사를 지을 수 없게 된다. 때문에 누구도 새끼를 낳을 수 있는 암소만은 잡아먹을 수 없도록 해야 하는데, 이때 가장 효과적인 방법은 이것을 종교적 계율로 정하는 것이었다. 그리하여 최후의 생활터전을 확보해두는 것이다. 한 번 굳어진 종교적 신념은 관습이 되어 남는다. 후대 사람들은 왜 그러는지도 모르면서 그것을 따르는 것이다.

이 책에서는 아주 기이하게 보이는 신앙이나 관행들이라 하더라도 면밀히 검토해보면 아주 평범하고, 진부하며 「통속적」이라 할 수 있는 상황, 욕구, 활동 등에 근거를 두고 있다고 설명한다. 유대인들이나 회교도들이 돼지고기를 금하는 이유 중 하나는 더운 중동지방에서 시원한 것을 좋아하는 돼지를 대규모로 사육할 수 없기 때문에 이에 대한 갈등을 없애고자 돼지고기자체를 금기시한 것이라고 보며, 아메리카 토인들을 통해 원시사회의 전쟁이 생태학적 균형을 이루기 위한 것이라는 근거를 제시하고 있다. 이 전쟁 때문에 결국 남아선호사상이 생겨나게 되었으며 원시사회에서 여성의 지대한 역할에도 불구하고 식량문제에 봉착하지 않도록 여아를 살해하게 된 것이다. 이런 습속을 통해 식량과 인구의 균형을 맞춰나가는 것이다.

「선물」이라는 문화가 인간들 간의 관계를 결국 어떻게 결정짓는가를「콰키우틀족」의 포트래취 의식을 통해 설명해준다. 자신의 지위를 과시하기 위해 주변의 추장들을 초청한 다음 자신의 모든 것을 선물로 제공한다. 때때로 이 의식은 너무 지나쳐 자신의 집을 태워 보이는 극단적 과시욕을 드러내기도 한다. 일부 말리야의 세마이족은 선물을 나눠주는 사람에게 고맙다고 말하는 것이 무례한 행위다. 에스키모인들은「채찍이 개를 만들듯 선물은 노예를 만든다.」고 한다. 선물을 주고받는 것이 미덕인 우리 상식으로는 잘 이해되지 않는다. 그러나 마빈 해리스의 해석은 다르다. 최초의 선물 시혜자들은 잉여생산물을 선물로 나눠주지만 그걸 받은 사람들은 더 많은 은혜를 바라는 마음에 더 힘든 일을 하게 되고, 결국 시혜자들의 힘은 더 막강해져 축적된 식량을 분배하지 않고도 자기 일을 강요할 수 있게 된다.

15세기부터 17세기 사이 유럽에서 50만 명 이상이 마녀로 몰려 죽어간 일은 도대체 왜 일어났는가. 교회는 부패하고 신교운동으로 교황의 절대적 권위가 도전을 받기 시작하자 때마침 불기 시작한 마법신앙을 빌미로 체제를 유지하기 위한 대대적인 마녀사냥을 단행한 것이다. 이러한 마법신앙은 종교가 그 본래적 기능을 유지하지 못할 때 기승을 부리게 되는데, 최근의 사이비 종교 발흥도 이와 관련이 있어 보인다. 이처럼 미혹에 빠지는 것은 비단 종교적인 형태로서만 나타나는 것이 아니라 히틀러와 같은 정치적 광신으로도, 초기 기독교 공동체 같은 사회체제를 이루고자 했던 레닌과 같은 혁명으로도 표출되며, 예술에서의 악마주의 형식도 이와 무관하지 않다. 이러한 설명은 문화라는 것이 그 표면적 이행방식은 다르지만 원시 사회로부터 지금에 이르도록 그 기본적 원리가 존재하고 있음을 보여준다.

문화를 경제학적 생태학적 관점과 지배․피지배에 의한 불평등 구조를 통해 설명하는 것은 매우 유용하다. 결혼에 법적 구속력을 부여하는 오늘날의 문화나 21세기를 목전에 두고 있는 시점에서도 여전히 굳건해 보이는 묘지 문화, 점성술이나 무속과 같은 현상이 앞으로 어떻게 변모돼 갈 것인가를 예측할 수 있게 해준다. 문화는 지형과 기후, 생산과 소비 등에서 빚어지는 복합적인 요인에 의해 발생하고 변모한다. 결국 이해할 수 없는 문화란 없으며, 미개하거나 우월한 문화라고 구분 짓는 것은 정복자들의 논리일 뿐이다. 문화가 자생적인 터전 속에서 성장하지 못하고 정복자들의 논리에 의해 결정될 때 왜곡이 심화되며 결국 문화 간 갈등구조가 일어난다.

우리 모두가 평화롭고 서로 사랑하고 관대하고 경쟁하지 않는 생활양식을 택하는 방식으로 노력해 왔다면 우리는 반문화 운동보다 훨씬 더 나은 무엇인가를 소유할 수 있었을 것이라는 마빈 해리스의 결론은 우리가 미래를 위해 무엇을 해야 할지를 명시적으로 나타내준다


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Commented by ds3ili at 2007/06/21 23:50
샘 잘지내시죠? 장마가 시작되어 주룩주룩. 오늘은 아산에 와서 과제를 하고 있네요. 잠깐블러그에 들려서....

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